Ruwen Ogien, Philosopher ou faire l’amour

Plusieurs articles de ce site sont consacrés directement ou indirectement au thème de l’amour.

Dans Amour et philosophie (2015), je développe que l’amour peut être vu comme une forme d’engagement, de pari face à l’absurdité de l’existence, elle-même vouée à la mort. En ce sens, la mort (physique ou symbolique), la séparation ou même toutes les difficultés et tous les obstacles à l’amour sont à envisager comme des éléments qui contribuent à lui conférer sa force et sa beauté. On s’engage « en dépit » de la mort. Même s’il y a la mort, on fait ce pari d’aimer. J’y écris également que l’amour trouve un parallèle dans une éthique du soin de l’autre, de l’attention bienveillante (to care) envers autrui.

Dans De l’amitié (2018), je reviens sur la dimension de transcendance que l’on attribue à une relation amoureuse, ainsi que sur plusieurs autres considérations de l’article précédent.

Dans le récit « Ca faisait longtemps. C’était dans une autre vie » (2018), enfin, je mets en scène deux protagonistes qui dissertent notamment à propos du sens de leur existence et de l’amour. Ils concluent que l’engagement amoureux, a priori déraisonnable, les dépasse.

Thomas : « Oui, ma question était mal formulée, maintenant que tu me le fais remarquer. Comment fais-tu pour dépasser tes peurs et quand même t’engager dans ces paris fous ? »

Jean-Jacques : « Honnêtement, Thomas – et je me permets d’affirmer que nous sommes sans doute pareils à ce niveau. Honnêtement, donc : la vraie raison, c’est que c’est plus fort que moi. »

Avec Ruwen Ogien, je vous propose aujourd’hui d’explorer une forme d’antithèse de tous ces écrits.

Ultérieurement, je compte rédiger un article à propos du « marché amoureux » et de son pouvoir idéologique, basé entre autres sur des notions telles que la possession ou encore l’échange de « marchandises » (cf. ce thread Twitter ou cet état des lieux de mes articles en gestation en 2023). Plus tard, je formaliserai peut-être une synthèse (n’épuisant vraisemblablement pas le sujet) de ces différentes approches.

Ogien et les définitions de l’amour

Dans son ouvrage Philosopher ou faire l’amour (2014), Ruwen Ogien se garde de donner une définition unique de l’amour. Au contraire, il parcourt différentes formes de ce qu’on appelle communément l’amour, pour en conclure que souvent, les descriptions du concept impliquent une dimension conative et une dimension affective / émotive :

• La dimension conative renvoie à l’idée d’engagement, à l’idée d’effort et d’implication dans la relation. La relation amoureuse implique par exemple une construction, une intention de prendre soin de l’autre, voire un sacrifice pour l’autre.
• La dimension affective / émotive renvoie au sentiment amoureux, aux émotions et aux sensations qui y sont liées : le plaisir en présence de l’être aimé, la joie de le savoir heureux, le désir de le voir, l’attirance ressentie vers lui, etc.

Ces deux dimensions recouvrent plutôt bien les idées développées dans mes articles cités supra, bien que l’on pourrait à mon avis discuter par exemple de la portée symbolique du choix amoureux face à l’absurdité de l’existence. Les acceptions conative (volonté, intention / considération de l’autre / engagement) et affective (désir, passion, sentiments…) sont-elles suffisantes pour englober la pluralité des vécus amoureux ?

6 idées reçues sur l’amour romantique

Ogien se concentre ensuite sur l’analyse méticuleuse de six grandes idées reçues à propos de l’amour romantique. C’est en effet bien de l’amour tel qu’il se donne à vivre sous la forme du couple « traditionnel » dont l’auteur veut nous parler. Selon lui, cette forme d’amour est marquée d’idéologies quasiment mystiques, qu’il n’est pas permis de remettre en cause, sous peine d’être vu au mieux comme un grincheux, au pire comme un mécréant dévergondé et dangereux.

Critiquer l’amour tel qu’il se vit dans notre société, c’est s’attaquer à une religion.

Les idées de base qu’Ogien identifie sont les suivantes :

• L’amour est plus important que tout
• L’être aimé est irremplaçable
• On peut aimer sans raison
• L’amour est au-delà du bien et du mal
• On ne peut pas aimer sur commande
• L’amour qui ne dure pas n’est pas un amour véritable

Le philosophe donne de grands coups de marteaux dans toutes ces affirmations, à l’aide d’arguments étayés et de cas concrets. Son projet est de fournir des intuitions pour entreprendre une réappropriation de ce thème par la philosophie.

> Lire aussi : Stéphanie Arc, L’amour n’est-il que pour les gogos ? Entretien avec Ruwen Ogien (CNRS, 2015)

La forme dite romantique de l’amour, marquée par ces six idées de base, s’impose en quelque sorte comme vision univoque de l’amour. Or, l’amour peut faire référence à plusieurs choses, comme Ogien en discute dans sa partie définitoire. Entre autres, il peut être question d’amitié, de lien filial, de joie en présence d’autrui / joie pour autrui (désintéressement), d’engagement et de soin de la relation, de don de soi, de croyance en une transcendance, de désir sexuel, d’attirance physique, de passion, de complicité, d’une relation d’attachement (voire de (co)dépendance), etc.

Cet amour romantique se veut archétype de la relation amoureuse. De ce fait, l’être « aimé » « par-dessus tout » porte le poids de toutes ces définitions.

Dans la publicité, les séries, les films, les chansons, les émissions de divertissement, les contes de fées, les best sellers… L’amour nous est en effet présenté comme l’une des plus hautes formes d’accomplissement. Le bonheur en serait dépendant. C’est ainsi qu’armés de bonnes intentions, votre famille et vos amis s’inquiètent de vos périodes de célibat, ou encore de votre refus d’enfanter, ne comprenant souvent pas comment cela peut être envisageable et projetant sur vous toute la dépression du monde. Il s’agit du poids des normes sociales liées à cette vision du monde. N’y a-t-il pas d’autres choses qui comptent dans une vie que de se mettre en couple (et de se reproduire) ? L’amour et la sexualité sont des domaines extrêmement codifiés, entourés de lois et de règlements plus ou moins formels. Ceci est-il justifié d’un point de vue moral ?

De surcroit, comme Ogien le développe, l’amour peut également être vecteur de malheur, de souffrances voire être assorti de comportements immoraux.

Il note entre autres que le crime passionnel a longtemps été et est encore souvent considéré comme un meurtre avec des circonstances atténuantes. Les violences conjugales méritent-elles vraiment que l’on sacralise le couple à ce point ? C’est sans compter sur le malheur suscité par la perte ou la non « conquête » (remarquez ce vocable possessif) de la personne aimée ou encore sur les mensonges, les trahisons, les disputes musclées post-ruptures et sur le côté sacrificiel de nombreuses relations amoureuses…

Nous ne parlons pas ici de cas isolés, mais bien du quotidien de milliers de personnes pour qui la relation de couple ou le sentiment amoureux sont probablement davantage des fardeaux qu’un chemin vers le bonheur. Pour l’auteur, l’amour ne devrait pas être considéré comme au-delà du bien et du mal, au contraire (d’autant plus dans la mesure où celui-ci est de facto clairement « moralisé »).

Eva Illouz, l'auteure d'Happycratie
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— Julien Lecomte (@BlogPhilo) December 26, 2019

Ruwen Ogien s’érige aussi en pourfendeur d’un amour soi-disant exclusif, unique, éternel et irremplaçable. Pour ce faire, il se base simplement sur les faits. Pensez à ces couples dont la longévité est un leurre. Considérez les séparés qui redécouvrent ce qu’ils appellent l’amour après une rupture. L’être-précédemment-aimé est factuellement régulièrement remplacé. Faut-il en déduire qu’il ne s’agissait pas d’un véritable amour, ou au contraire que le véritable amour, celui qui se vit, peut être amené à ne pas durer ? N’est-il pas possible d’aimer, et pourtant, à un moment donné, de tourner la page ? Voire de continuer à aimer, d’une autre manière, et de quand même vivre autre chose ?

Le philosophe approuvait lui-même le « polyamour », les relations polygames. Dans la vision « traditionnelle » du couple, l’amour est quelque chose de binaire et absolu. On ne peut aimer qu’une et une seule personne, de manière totalement transcendante, éternelle et exclusive, au-delà de toute raison, et même de la raison. Or, comme nous l’avons vu, il y a une pluralité de réalités derrière ce que l’on qualifie d’amour. Il est hypocrite de nier que l’on peut être en couple avec quelqu’un et aspirer à une relation amicale exclusive avec une autre personne, vivre une relation d’attachement forte par ailleurs, ou encore ressentir de l’attirance physique ou du désir sexuel pour quelqu’un d’autre encore.

J’ajouterais que le couple romantique est marqué par la notion de possession et par une compétition extrême entre les individus, impliquant des discriminations profondes (face auxquelles il est d’ailleurs difficile de s’ériger… Sachant par exemple qu’appartenir à « la communauté des gens laids », c’est quand même une étiquette identitaire peu souhaitable). Je ne m’attarde pas sur ce thème ici. Sur l’importance sociale de l’apparence physique et de la réputation, cf. entre autres Le côté malsain de la réputation (2014), Médias et image des jeunes (2019), Analyse des chaines Youtube les plus populaires en France (2015). Des applications de rencontre comme Tinder ne sont que le reflet de ces phénomènes.

Il n’est néanmoins pas question d’une plaidoirie pour une généralisation de la polygamie.

Force est de constater que la norme sociale de la vie de couple ne convient pas à tout le monde, voire est souvent dysfonctionnelle. Pour autant, il ne s’agit pas de dire qu’il faut absolument multiplier les relations amoureuses, et encore moins de dénigrer les personnes qui souhaitent vivre une relation amoureuse à deux. L’un des principes de base de l’éthique minimale d’Ogien consiste d’ailleurs à ne pas juger les modes de vie d’autrui en tant que tels. En gros, tant qu’une personne ne fait de mal à personne d’autre, il n’y a pas à la condamner moralement (même si elle se fait du mal à elle-même). L’auteur invite à une réserve par rapport à ce que les gens considèrent comme une « bonne vie », à une « neutralité à l’égard des manières de vivre personnelles ». Justement, ce qu’Ogien critique, c’est en quelque sorte un « dogme de l’amour » dans lequel un modèle est imposé comme norme sociale absolue. L’enjeu est de pouvoir choisir librement la manière de vivre les relations amoureuses qui nous convient.

Je pense que la dimension conative et la dimension affective font qu’un amour exclusif et fusionnel peut, au moins temporairement, être une chose souhaitable et agréable. L’amour fusionnel, exclusif et passionnel a certainement des avantages. Les « obstacles » à un amour libéré et rationnel tel que décrit par Ogien relèvent-ils seulement d’une forme de moralisme, ou sont-ils plus profondément inscrits en nous ? Il est possible que l’on ne puisse pas « faire autrement » que d’aimer à en perdre la raison si facilement que cela, en pratique !

D’un autre côté, et ce en cohérence avec son éthique de la non-nuisance (cf. Guerre(s) et philosophie (2015)), Ogien lance une invitation à désacraliser ce modèle, et surtout toutes les règles et tous les codes sociaux qui l’entourent. En tant que personnes humaines libres, nous devrions pouvoir choisir, et non être aliénés par un dogme indiscutable.

> Lire aussi : Ethique minimale (Wikipédia) et Roger-Pol Droit, Ruwen Ogien : “Ne pas nuire aux autres, rien de plus” (2009).

Philosopher et faire l’amour

C’est sans doute là que se situe l’essentiel de l’ouvrage d’Ogien : il en appelle à une réflexion éclairée sur l’amour et ses enjeux. Il s’agit de prendre conscience des idées de base de l’amour et de les analyser de manière rigoureuse, comme on le ferait à propos de n’importe quel autre sujet, et notamment en philosophie morale.

De plus, il s’agit d’ouvrir le champ des possibles en termes de liberté (ne serait-ce qu’en exposant les dogmes à la critique). Des visions différentes de l’amour pourraient être porteuses de plus de bonheur, de plaisir et de moins de souffrances. Tant que l’on ne nuit à personne, où est le problème de vivre toutes les relations comme on les entend, finalement ?

> Cf. également Diogène de Sinope (Wikipédia)

L’amour n’est ni synonyme de bonheur, ni de bien, et la raison a son mot à dire à propos de l’amour, même si ce n’est pas hyper sexy. C’est sûr que c’est plus commode de se laisser aller à croire que l’on peut aimer sans raison, et même que l’amour est au-delà de toute raison. Dans les faits, nous investissons toujours les relations d’une certaine manière et nous en retirons toujours des choses. Les étincelles et autres papillons dans le ventre ne naissent pas « par magie », pour n’importe qui…

Thèse peu confortable, n’est-ce pas… Elle doit susciter des émotions mitigées chez plusieurs lecteurs (c’est ce qu’elle génère chez moi, en tout cas)… Et en même temps : qu’en pensez-vous ?